Буддизм в России
Социокультурное пространства России исторически сформировалось как поликонфессиональное, полиэтничное, поликультурное образование, имеющее евразийский характер. Евразийство можно рассматривать не только как геополитический проект, но и как определенную парадигму понимания России, как концептуальный образ ее социокультурного пространства, предполагающий, что Россия - это синтез западных и восточных начал. Важным свойством культурного пространства России является диалогичность, которая предполагает не только мирное сосуществование различных народов, религий и цивилизаций, но и возможность их диалогического взаимодействия.
Буддизм, наряду с другими традиционными религиями, внес свой вклад в становление России как евразийского по своему характеру. Осмысление места буддизма в культурном пространстве нашей страны, несомненно, способствует самопознанию двуединого цивилизационного статуса России-Евразии. Само наличие буддизма в России как своеобразной третьей силы является важным фактором единства Российского государства, поскольку биполярное состояние опаснее для единства, нежели полицентричное состояние.
В ходе исторического развития в России сложилось три основных и независимых друг от друга центра буддийской культуры: калмыцкий в Нижнем Поволжье, бурятский в Забайкалье и тувинский в Саянах. Последние два центра в силу географической близости можно объединить в один - южно-сибирский ареал буддизма, к которому с оговорками можно отнести и конфессиональное пространство Горного Алтая, где буддизм постепенно начинает восприниматься как традиционная религия.
В буддизме, как и в прагматизме, всякое требование истины обязательно сопряжено с конкретными обстоятельствами, а теоретическое значение идеи измеряется практической пользой: ее реального применения. При этом буддийский, прагматизм наиболее ярко проявляется в кризисные, переходные периоды развития: общества (в период распространения буддизма; в начале XX века, в эпоху глобализации). Данная особенность буддизма способствовала тому, что он достаточно легко и гармонично вписался в социокультурное пространство России, даже вышел за - пределы; его традиционного бытования.
Другой существенной особенностью махаянского буддизма получившего распространение в России является признание; идеи единства абсолютного и относительного (нирваны и сансары, единичного и множественного, относительной и абсолютной истин). При этом понимание того, что все концептуальное и выразимое словами принадлежит к области относительной истины, которая по своей природе множественна, способствовало как прагматизму, так и толерантности буддизма.
Одной из причин гармоничного включения буддизма в пространство России была его близость к православию. Сходство между двумя религиями можно обнаружить как на внешнем (институционально-культовом), так и на внутреннем (религиозно-философском, эзотерическом) уровнях. На религиозно-философском уровне сходство можно обнаружить в принципе триединства божества, отсутствии непреодолимого барьера между человеком и абсолютом, наличие негативного подхода к определению абсолюта, существовании схожих практик созерцания. Кроме того, монгольские народы имели опыт мирного сосуществования буддизма с христианством несторианского толка, которое оставило свой след в их культуре и менталитете. Буддизм получил широкое распространение среди калмыков, бурят и тувинцев потому, что оказался духовно и социально востребован. Утверждение буддизма здесь произошло почти безболезненно, поскольку буддизм в силу присущего ему прагматизма и толерантности не разрушал, а адаптировал для своих целей прежнюю культовую систему. В данных регионах сложился своеобразный синкретизм, характеризующийся сравнительно мирным сосуществованием в рамках буддийской традиции культов, буддийского и добуддийского происхождения. Буддизм способствовал этнической консолидации, сыграл важную роль в формировании общего национального самосознания.
Буддийские народы находясь в составе России, активно приобщались к достижениям русской и западной культуры, прежде всего к русскому языку, литературе, искусству. Важную роль в формировании евразийского субстрата в калмыцкой и бурятской культурах сыграло причисление части калмыков и бурят к казачеству. Буддийская, тематика нашла достаточно заметное отражение в русской философии, что, безусловно, способствовало созданию предпосылок для полноценного диалога культур, понимания идеи множественности цивилизаций, усиления интереса к восточной философии.
Длительное существование в России народов, исповедующих буддизм, не могло не стимулировать интерес к буддизму, стремление осмыслить его религиозно-философские и социокультурные аспекты. В зависимости от отношения к буддизму в русской философской мысли можно выделить три традиции: критическую, либеральную и комплементарную.
Характерным для критической тенденции было то, что ее представители оценивали буддийскую религию однозначно отрицательно. Данная традиция состояла из двух противоположных друг другу направлений общественной жизни России - революционно-социалистического и ортодоксально-православного.
Представители либеральной традиции, несмотря на критику буддизма, признавали ее историческую роль в мировой истории, видели в буддизме и положительные стороны.
Комплементарная тенденция объединяла в себе тех мыслителей, отношение которых к буддизму было в целом положительным. Особую роль в истории комплементарной традиции сыграли русские космисты, которые высоко ценили буддийскую мудрость. В целом, буддизм оказал немалое влияние на формирование мировоззрения ряда известных русских мыслителей, которые внесли значительный вклад в преодоление европоцентризма в общественном сознании; что способствовало усилению евразийского характера социокультурного пространства России.
Важной тенденцией развития современного социокультурного пространства России является подвижность населения. В результате этого растет числа буддистов выехавших за пределы ареалов традиционного распространения буддизма, т.е. расселенных "в диаспоре". Причиной миграции населения является как сложная социально-экономическая обстановка в буддийских регионах, так и общемировой процесс глобализации. При этом основными центрами миграции буддистов стали такие крупные города как Москва и Санкт-Петербург. В сложных условиях инокультурного окружения буддизм выступает как важный консолидирующий фактор. Поэтому вполне естественно, что буддийские объединения "диаспоры" тесно связаны с этническими общинами. Сплоченность и активность этнических буддийских общин делает их достаточно заметными субъектами конфессионального пространства. Своеобразие ситуации придает их соприкосновение и взаимодействие с общинами неофитов, активно распространяется современная форма буддизма. [8]